云 深 不 语 云 亦 舟
王 琦
用“缓和悠长”，好像可以形容蔡志松的性格。幼年丧父、少时姊妹三人与母亲相依为命，孤儿寡母，历尽贫寒，颠沛流离。苦尽甘来功成名遂后，阅尽繁华名贵，见识各色人事，炎凉世态的利衰毁誉、称讥苦乐，他一一体尝，想必感慨万般。换作他人，这经贫匮困顿，历耀眼浮华，大起大伏的苦受乐受，或许会令内心失序，行止极端，但他却天然一种清澈与本真，入其内然出其外，他之自在，难得。
早年的故国系列令蔡志松年少成名，声名大噪，从此国内外展场拍场、学术界、时尚界风云行走，锋头甚健，却也未增他骄焦狷狂之气，仍只是怀着体察自我与他人生存况味的诚意，以雕为笔，以塑为墨，不焦不躁地书写拨动他心境的景象，笔墨处处荡开，随机生发却日渐隽永沉敛。
在如此一个喧嚣的图像至上的世代，每个人总是被告之该如何观看世界，然而眼花缭乱种种把戏的导引，却是有害无益者多，我们被逼陷焦躁纷杂、廉价复制的泥淖，“阅”历越丰，麻木也越甚，拥有真实的个人体验对艺术家与受众而言变得愈发艰难，无为与缄默被迫成为最佳脱逃方式。虽西哲有言，“对于不可言说的东西，当保持沉默。”艺术家懒提话头的自清不难，打破消极怯懦的沉默，自清且助世清心，则须有大担当大格局者方能。
蔡志松试图用自己的作品来探索这种可能性。从他各类文字表述和实际践行的创作理念中可以觉知，他认定，无论外部的世界如何变却和冲撞，人最终需要的无非是清平的内心寂静。共处当下矫情诞夸的艺术大环境，他一定感知到诸多阻隔和反向作用力，却未甘心被这些纷扰拖累蒙蔽。他每一个作品新系列的推出，皆可见其不负旦夕之功修心修身的充沛真意，并非嘴上修行的泛泛。锦绣文章从来自心而出，近年的“云系列”，更是拓展了他情动理追，以物化求灵修，并探求以公共艺术的语言跨入公共空间，多元组合的装置型雕塑创作的新路径。
他带我们走进的是一个虚明昭旷的清冽云界，用他的心、眼、手触摸到的世外的虚空轮廓，妙引无缝地从角力胶着的焦躁世界中剥离出一方清谧洞天。艺术家果断放弃浅表性的叙事，放弃任何情节的装扮，仅仅用最简素的手法和元素来表达一种抽离却不疏离的情怀。佛家有云“六根六尘”，艺术家要之巧施连缀，向我们剖析他对澄明真谛的尽力捕捉：似乎只是写形望象描绘客体，观者的“眼耳鼻舌身”意外碰触到早已司空见惯的镜像“色声香味触”，恍然若睹旧游；这客体在艺术家主观构置的虚拟世界里微妙转换，某种隐秘的力量一时暗涌，无声地敲击着当境者的神经：察“意”，见“法”，体“道”，瞬间似又爽然自失，道任自然。
我们借用后现代主义哲学家克莉丝特娃(Julia Kristeva)的言说，“字符或图像语汇表面指涉的意义并不重要，重要的是捕捉文字或视觉象征形式中所流动与交换的幻想，以及符号运作核心的文化冲动和趋力。”蔡志松选用“云”这个符号传递机锋，其“运作核心的文化冲动”，是他谋篇构文的精要：寒暑往复，日月升沉，这生息无常的“白云苍狗”见证着千秋寂寥的亘古轮回；众缘聚合，缘生缘灭，这世间不过是我们起心动念酝酿、滋长、湮灭的每一瞬流转轮回的精神遗物。究其根本，不过是如云之形、之光、之色转瞬即逝、不断变易、短促轮转的幻象。云外清光，何从看去？禅师憨山曰：“是知天地一幻具，万法一幻丛；出没一幻迹，死生一幻场；江山一幻境，鳞甲羽毛一幻物；圣凡一幻众，尔我一幻遇耳。”
好的艺术作品，总是能不动声色自然诱发一种情感转移与反向转移的往复过程，启动可见世界和不可见世界的对接。蔡志松的这个系列的超然之处，就在于他将形转状异、形凋影落的具象景观，与空灵不羁的抽象意向，合成景意相生的诗性与智性的终极同在：神无可追，真境逼而神境出；空本难图，实心清而景幻空。将观者自然而然地送进那个境地，又逐一放回清澈的自性世界。
除了塑造实体物象，作为综合型装置雕塑形式，艺术家还精心推敲整体展示环境中光影摇曳、虚实明暗甚至茶香气味、风铃声响等近乎抽象的空间语言的生成方式，云随风飘而移位，影随云动而来去，是云外求影，还是影中见云？这丰富的视觉体验过程中，云与影，兼具时间与空间的横纵变相，在观者每一个时点与视点的位移中又新生玄机，而这也许正是克莉丝特娃提及的“符号运作核心的文化趋力”，在艺术家左右驰骤的运作中斐然成章：云影之“相”每一刹那虽令人迷离，云形影状竟是无处营心？扬眉瞬目之际，当下非相！“缘起无自性，一切法无我”，所有的解读都可能是一场误解！这个地步，也就近乎禅宗的最高妙境：说禅者无禅可说了。这种“言说”，方是寂灭。
综观蔡志松这一系列作品，可以观察到，身处激荡变化时代，艺术家历经这么多年内外磨砺，其美学追求、文化心理与艺术理念，悄然出现一种转向，从注重外在形式和技术精微、偏于西式的“外求”，转而回归内省内察的东方哲思式思辨轨迹。而他自2011年威尼斯双年展首秀他的“威尼斯浮云”至今，已尝试用悬浮、充气、喷绘、悬挂等多种技术手段，以及不锈钢、树脂、天然纤维、植物、玻璃、氦气、黄金等材料语言综合构成的方式，作为进入公共空间的公共艺术形式的多样探索，这种从内心世界流淌出来的东方思辨意味，在这个烟云变状的系类里，以鹰扬之势，挥洒无羁。
公共艺术并无某种特定样式，也并非对日常生活的局部介入和装饰，在全球性的后现代文化平台上，这种特殊艺术文化方式，须得有“纳须弥于芥子”的格局与场域能量，也因此非常考验艺术家对以哲学、美学、观念艺术为链，链接公众话语方式、视觉经验、社会文化问题的驾驭能力。君子不器，入而能出，则无往不可，蔡志松在艺术语言上，果敢更新自己的心念，与偏重自身私密性经验、较为纯粹的个人创作有了显然的差别，无论思维方式，观念推演，技术表现和场境设置等等方面，都呈现出很大的格局性的改变。
对一个主题全方位的观照，理性冷静的类型学式的编目，使得艺术家回避了情绪性的表达而更富哲学思辨色彩。蔡志松以自身作品对公共性、可交流性与开放性的倾重，有效而高质地建立起与公共关怀价值形态的内在联系。在国学佛学遍野风行的当下，不乏走偏谬解的奇谈怪论，求道者发心猛却无枝可依。既是与佛学结缘多年，心光渐朗，蔡志松显然也想以己之力，寓真性于通脱，寄苦心于般若，以期正本清源，还复根本。如果说他早前的作品多少隐含某些批判意味，近几年他延接了以往作品中“形而上迷失”的主题，而对现实的针对性，则直指沉重的生存世界里，偏狭迟钝、失去本真的人心，沉睡的本慧人性。要深究如此的奥义，必得艺术家保持抽离具体的情节和戏剧化效果的双重节制，方能上升到一种“本真化”意态情境，即不被染污的天真在精神之自由维度的无限还原。
蔡志松在这里，以智慧和清虚的哲学为调剂，将人人熟视近乎无睹的云，单提出来，跨出了对于“似真性”的执守，突破集体意志的社会牢墙，没有围挡、没有圈定、没有障碍、没有驻留，不受时空束囿，色声香味触法齐发共生，在一个新的语境中自由穿越，到了这么一个境地，你悟还是不悟？从而诱导观者的自我发现和审视，什么是真实，什么是表现这类问题被淹没在不确定的无限变动中。置身此境，倘或多少有些消息，也就是对艺术家苦心孤诣的回馈，大约可以略感欣慰了。
蔡志松以精纯的手法，丰富的技法元素，使作品呈现出迷幻的清虚世外的效果，表面上看是一种观念先导的艺术实践，但内里渗透了东方式禅宗意味、面对世界本质的方法论内核。就完成度而言堪称精美的各类浮云，风流蕴藉的自然意象，润饰性描写的修辞手段，抽象空灵的声色光味等要素，实则是一个对于美有着敏锐感受的雕塑家留给“现世”的“色”的拓片。在艺术家精心构造的空间和时间状态里，令“空”先以“色”的种种形态面世，而后，这满目所识摇曳生姿的“色”，又成为无处不在、瞬瞬即是的“空”，经由艺术家之手，“空”与“色”表里一体。如此，视觉表象与艺术家的意旨也得以浑然合成。这一切呼应了他对精神自由与心灵解脱的终极寻觅：澄明与晦暗绝待并立，总有潜藏的一束光亮逼仄你的心灵触角，烁破无明痴暗。
大梦谁先觉？艺术家有作曰“云舟”：以云为舟，或达彼岸？